一、渊源于犹太教的顽固宗教狂热（第3/6页）

耶路撒冷教会的历史，非常生动地证明了这种谨慎措施的必要，也证明犹太教对各教派的思想产生深刻影响。最早一批耶路撒冷主教有15名，全都是受过割礼的犹太人，领导的会众能够把摩西律法和基督教义结合起来。这个教会在基督死后仅仅40天就建立起来，许多年里一直在使徒直接监督下活动。教会的原始传统，被看作正统基督教的标志，那是很自然的事，远方的教会经常受到“母会”的求助，慷慨捐资以解救耶路撒冷教会的急难。

但是，当许许多多富有的教会团体在帝国的各大城市，如安条克、亚历山大里亚、以弗所、科林斯和罗马建立起来以后，各基督教殖民地对耶路撒冷原有的敬重，便在不知不觉中减弱。曾为教会奠定基础的犹太入教者，或后来所说的拿撒勒人，很快就发现自己已陷入日益增加的会众包围之中。数量庞大的信徒都是从各种多神教教派来到基督旗帜之下，至于那些经使徒同意，摆脱摩西宗教仪式沉重负担的非犹太人，最后却又拒绝让更为拘谨的同教弟兄分享当初苦苦争取的宽容。犹太人的神庙、城市和公共会堂遭到毁灭，拿撒勒人十分伤心，虽然双方的信仰不同，但出于习惯还是和那些不敬神的同胞始终保持亲密关系。这些同胞遭受不幸的原因，异教徒认为是由于最高神灵的鄙弃，基督徒却更恰当地说，是神对不信的人所施的震怒。

拿撒勒人离开耶路撒冷的废墟，来到约旦河东岸一个叫作佩拉的小镇，古老的教会在寂寞凄凉之中，度过60多年的时光，[268]仍能享受经常朝拜圣城的欢乐，从天性和宗教上教导他们对既爱且敬的神庙，抱着有一天能重建的希望。

在哈德良统治期间，犹太人不顾死活的宗教狂热，终于给自己带来极大灾难。罗马人为屡次叛乱的行为所激怒，不惜以极为严峻和残酷的态度行使胜利者的权利。皇帝在锡安山[269]上修建被称为埃利亚·卡皮托利纳的新城，给予殖民地特权，公开宣称任何犹太人如果胆敢走近该城，便将受到极为严厉的惩罚。并且他在那里配置了一队罗马步兵以加强对命令的执行。拿撒勒人现在只有一条路，可以避开普遍适用的禁令。现世利益的影响让真理的力量得以增强，他们选出马可作为主教。他是一个非犹太人的高级教士，很可能出生于意大利或某个拉丁行省。在马可的劝导之下，这个教区绝大多数人民放弃了一个多世纪以来一直奉行的摩西律法，通过自愿牺牲旧日的习惯和传统，才获得自由进入哈德良殖民地的权利，这样一来犹太人就和正统基督教会非常牢固地结合起来。

(三)摩西律法对基督教的影响

当锡安山重新恢复耶路撒冷教会的名声和荣誉时，创立异端邪说和制造分裂的罪名，加在剩余一小部分拒绝追随拉丁主教的不知名的拿撒勒人身上。他们仍然保存佩拉旧日的居留地，逐渐向大马士革附近一带的村庄扩展，在叙利亚一处现在名叫阿勒颇，[270]当时被称为贝罗依的城市中，建立起势力并不庞大的教会。要是用拿撒勒人来称呼那些信仰基督的犹太人，被认为未免过于尊贵，因此他们很快因为心智低劣和处境贫困，获得伊比奥尼教派[271]这个轻蔑的名称。

在耶路撒冷教会重新恢复数年以后，那些衷心承认耶稣为救世主，但仍继续奉行摩西律法的人，是否也有得救的希望，这个疑问已经成为引起争论的议题。殉道者查士丁由于天性仁厚，对这个问题做出了肯定的回答。虽然他讲这话时十分犹豫，但仍然决定为信仰不完整的基督徒着想：只是自己实行摩西仪式，而不对其进行普遍推广的话，仍可得救。然而，当有人追问查士丁，教会保持何种态度时，他承认在正统基督徒中，很多人不但把犹太弟兄排除在得救的希望之外，而且在一般的朋友来往、互相宴请和社交生活中，也拒绝与他们接触。凭着常理也可以想到，更为激烈的意见会压倒较为温和的看法，因此在摩西的信徒与基督的信徒之间，始终存在一条使两派分离的鸿沟。不幸的伊比奥尼派被犹太教视为叛教者加以拒绝，而基督教又认为他们是异端分子而加以排斥，这样使得他们非采取更为明确的立场不可。因而，虽然迟至公元4世纪时，还可以找到这教派逐渐消亡的一些残迹，但实际上它已不知不觉中消融在基督教会或犹太会堂之中。[272]