心有琉璃色如雪（第2/3页）

在理上我们虽是确信不移，但有什么方法可以进入呢？达摩把行入分为四行：“一报冤行；二随缘行；三无所求行；四称法行。”

什么是报冤行呢？他说：“修道行人，若受苦时，当自念言：我从往昔，无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限。今虽无犯，是皆宿殃，恶业果熟，非天非人，所能见与，甘心忍受，都无冤诉。”

这是多么宽广的心胸世界，修行人和平常人没有两样，不见得能事事顺遂，在受苦的时候，应该认定这是生死流浪的冤报，不应该起丝毫的嗔恨之心。

什么是随缘行呢？他说：“众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生，若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。”

苦的固然要甘于忍受，乐的、乃至一切的胜利荣誉也都是随因缘转动而已，因缘一散，一切都要消失，所以遇到好事的时候，也不要被喜悦的风所迷转了。

什么是无所求行呢？他说：“世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转。万有斯空，无所愿乐，功德黑暗，常相随逐，三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，息想无求。”

修行的人应该安心无为，知道功德和黑暗是永远相随的，三界没有安心的所在，这样，一切拥有的追求都是短暂而转眼成空，所以修行者应该断除一切所求的欲望，只有无求的人才能真为道行，也只有无求才是真正的快乐。

什么是称法行呢？达摩说：“性净之理，目之为法。此理，众相斯空，无染、无着、无此、无彼，经云：‘法无众生，离众生垢故，法无有我，离我垢故。’智者若能信解此理，应当称法而行。”

要把自性本来清净之理，看成是佛法的第一义谛，依法而行，才能远离人我众生的一切分别与垢染。达摩还举例说，法体没有悭吝之质，所以人行布施的时候应该心无吝惜，才能自行、又能利他，还能庄严菩提之道，去除尘垢。布施如此，六度里的持戒、忍辱、精进、禅定、智慧也无不如此，是在清净自我，远离垢染，这就是称法行。

达摩留下的著作虽少，但光看他的《大乘入道四行》就不愧是传法中土的祖师，报冤行是大悲心，随缘行是菩提心，无所求行是不动心，称法行是清净心，都在阐明一切本净、如实不二、佛性平等、无边广大的大乘禅法。

我们常常看到达摩祖师须发飘扬、一苇渡江的画像，心里生起无限的向往，如果把一苇渡江看成是他的神通，就不能契入法意，其实，达摩脚下的一苇正是象征唯有反观自心，才是到彼岸唯一的方法，如若不踩在自心反观的一苇，江面辽阔、风波险恶，很容易就会沉入生死的江底了。

在《达摩悟性论》里有一段讲烦恼与智慧，心与佛的譬喻，正是在说明自心即佛这一苇，读了令人难忘，他说：“一切烦恼为如来种心，为因烦恼而得智慧。只可道烦恼生如来，不可得道烦恼是如来。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中，烦恼若尽，佛从心出，朽腐若尽，香从树出，即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香，心外有佛，即是他佛。”

这是多么精美剔透的譬喻，使人想到外形豪迈的祖师原来是细腻非凡的。达摩圆寂后，梁武帝萧衍有一首很长的碑颂，我最喜欢其中的四句：“楞伽山顶坐宝日，中有金人披缕褐；形同大地体如空，心有琉璃色如雪。”想起劫火燃灯的祖师，想起千里传灯的悲愿，想起迷情未悟的众生，不禁掩卷！