黄花与翠竹

潭州沩山灵佑禅师，十五岁出家后到处参学云游，二十三岁时游到江西，向百丈禅师参学，是百丈弟子中的首座。有一天站在百丈禅师身旁，百丈问他：

“你拨拨看火炉里还有火吗？”

他用杖子拨了一拨，回答说：“没有火了。”

百丈禅师站起来，亲自弯身去拨火炉，得到一点点火炭，他拿起来给大家看，说：“这不是火吗？”

灵佑禅师当下开悟。

后来，灵佑禅师在沩山当方丈，有一位石霜和尚到沩山来当米头，负责筛米。有一天正在筛米的时候，被灵佑看见了，说：“这是施主的东西，不要抛散了！”

“我并没有抛散！”石霜回答说。

灵佑在地上捡起一粒米，说：“你说没有抛散，哪，这个是什么？”

石霜无言以对。

“你不要小看了这一粒米，百千粒米都是从这一粒生出来的！”灵佑又说。

“百千粒米都是从这一粒生出，那么这一粒又是从什么地方来呢？”石霜答辩着。

灵佑什么话也不说，哈哈大笑，径自回到方丈室里去了。

我很喜欢这一则禅宗的故事，因为它不像后来的一般公案那样扑朔迷离，令人摸不到头脑，它很清楚明白地说出了禅宗的精神，而且前后呼应，令我们找到了一些公案发展的线索。

灵佑禅师为什么开悟呢？这是禅宗特有的明心见性净心内观的特色，因为心是种子，火也是种子，过去他虽多方参学，但始终没有找到隐在最内部的种子，只看到火炉和表面的火，而百丈禅师一拨就找到了火的种子，他一看这火种犹如心种，有了火种则有一切火，有了心种则有一切道，他过去不能悟，是他找不到那最里面的种子（佛种），但已蕴藏了找到的机缘，当然立即证悟。

后来他教导石霜和尚，他找了地上的米说：“你说没有抛散，哪，这个是什么？”石霜竟不能开悟，他只好进一步地说：“你不要小看了这一粒米，百千粒都是从这一粒生出来的。”石霜如果在这里开悟倒也罢了，不但没有开悟，反过来问师父：“百千粒米都从这一粒生出，那么这一粒又是从什么地方来呢？”所以他哈哈大笑而去。——因为到这里已经是哲学的思辨，不是直指人心见性成佛了。

这个故事告诉我们，禅宗是讲根器和机缘的，没有根器和机缘，再好的师父也是惘然。我们看禅宗的祖师那样多，禅宗的公案那样热闹，其实见性成佛的一定是少数，大多数修禅的人就在历史之河中淹没，等待来生的新的锻炼。

有的人不知道，看这里也悟道，那里也悟道，见这个禅师看翠竹悟道，那个禅师看黄花悟道，以为翠竹黄花都是道，则坠入了迷宫。关于这一点，大珠禅师说得最好：

“所言法者，谓众生心。若心生故，一切法生；若心无生，法无从生，亦无名字。迷人不知法身无象，应物现形，遂唤青青翠竹，总是法身；郁郁黄花，无非般若。黄花若是般若，般若即同无情；翠竹若是法身，法身即同草木，如人吃笋，应总吃法身也。如此之言，宁堪齿录……是以解道者，行住坐卧，无非是道；悟法者，纵横自在，无非是法。”

他又说：

“若见性人，道是亦得，道不是亦得，随用而说，不滞是非。若不见性人，说翠竹，着翠竹；说黄花，着黄花；说法身，着法身；说般若，不识般若；所以皆成争论。”

这两段话说出了一个禅师开悟的玄机，外物只是般若法身的应相而已，并无意义，一个可以开悟的人看到黄花则因黄花开悟，如果他看到翠竹，也因翠竹而开悟了。对不开悟的人，即使佛在面前，也是不识。

布袋和尚有诗说：

吾有一躯佛，世人皆不识。

不塑亦不装，不雕亦不刻。